Sistema educativo en India

El mundo y la historia creados por el hombre están llenos de pruebas fuertes y sólidas de la riqueza del Sistema Educativo de India, tanto si hablamos de la Universidad más Antigua, como de los numerosos textos antiguos, escrituras, diferentes culturas, incluso estructuras arquitectónicas y civilizaciones del mundo. Todo esto ha hecho asombrar a historiadores y científicos y, por lo tanto, repensar la importancia del sistema educativo antiguo y de la sabiduría espiritual tanto en oriente como en occidente. Esta es la razón por la cual el mundo entero ha estado mirando hacia la Historia Antigua de la India, para investigar y estudiar el arte, la ciencia y el conocimiento antiguos y, a su vez, poder construir un mundo equilibrado donde vivir en paz.

Los indios no solo han observado por el desarrollo externo si no que también han sido conscientes de la ciencia eterna, podemos observar cómo los santos, poetas y pensadores de la Antigua India supieron sistematizar todo el sistema educativo con sabiduría eterna, desde la tradición oral hasta las formas escritas y cómo todavía hoy nos nutre a todos en
términos de equilibro entre la Eternidad y la Materialidad. Estoy bastante seguro de que si, por un lado, todo el sistema social colapsara y cayera, pero, por otro pudiéramos mantener nuestro sistema educativo auténtico, puro y equilibrado, éste, se convertiría en una bendición y un escudo y podría defender a la humanidad durante ese tiempo para proteger nuestra sociedad, nuestra cultura y el mundo entero de grandes desastres.

El Dr. APJ Abdul Kalam (15 Oct 1931 – 27 Jul 2015), un gran presidente de India, científico sobresaliente, maestro excepcional y gran filósofo, dijo: “El propósito de la educación es formar buenos seres humanos con habilidades y experiencia. Los seres humanos iluminados pueden ser creados por maestros”. La estabilidad entre éste y los otros mundos puede llevarnos a la armonía.

Diferencia entre educación y alfabetización en el sistema educativo

Los antiguos sistemas educativos de la India se basan en dos principios: el primero se conoce como “Jnanam” (conocimiento), el cual tiene dos pilares “SHIKSHA” (objetivo) y “VIDHYA” (subjetivo). La palabra Shiksha se refiere a aprender las habilidades que la tecnología, la ingeniería, el arte, la ciencia, el desarrollo, la recopilación de información, los idiomas, etc., nos enseñan. Shiksha (habilidades) nos proporciona todas las comodidades físicas, externas y mentales de manera temporal para cubrir y disfrutar simultáneamente nuestros deseos.

Por otro lado, Vidhya denota perspicacia y comprensión, Vidhya nos conduce a la subjetividad, a la ciencia y los mecanismos del cuerpo, la mente y el yo propios y trae armonía entre ellos en términos de comprensión firme. A partir de esta comprensión nos hace capaces de contemplar la verdadera naturaleza del individuo y del universo. Vidhya nos hace comprender los valores de rectitud, moralidad, contentamiento, equilibrio y conductas adecuadas. Por lo tanto, Vidhya penetra la consciencia en un proceso de meditación profundo, más allá de la complejidad metafísica y nos lleva a la experiencia de unidad con el verdadero Yo (Shamadi).

Relación espiritual entre Gurú y Shishya en el sistema educativo

Después de tener una base filosófica sólida en la que fundamentar la educación y los principios espirituales, debemos tener en cuenta un segundo principio, el cual se conoce como Guru y Shishya, un Maestro competente y un discípulo con interés. 

Entre ellos no hay diferencias, se puede decir que ambos tienen el mismo objetivo, pero con diferente intensidad y experiencia. Si embargo, es interesante cómo en la cultura india hemos estado evitando el término que se conoce como “maestro” o “profesor” hoy en día, “shikshak” en sánscrito, siempre se nos ha enseñado a utilizar el término “GURU Ji” (Guru es el que disipó las tinieblas en términos de ignorancia y nos hace capaces de tener una visión clara y brillante). Lo mismo pasa con la palabra “Shikshalaya” que se conoce como escuela, se nos enseña a llamarlo “Vidhyalaya”, donde el arte, la ciencia y la espiritualidad se han estado enseñando en términos de equilibrio y estudios súper dinámicos para las personas.

Siendo un discípulo todavía no tengo el poder ni las habilidades para escribir sobre las cualidades del Guru, sin embargo, tanto en librerias como online hay mucho material proporcionado que puede ayudarte a descubrirlas por ti mismo. 

Aunque yo estoy bastante seguro de que el Guru siempre encuentra lugar en el corazón, no en el cerebro y por lo tanto la relación del Discípulo con el Guru solo

se puede sentir, como citó KABIRA DAS (un gran poeta y santo iluminado 1440 -1518): “si pudiera convertir el océano en tinta, todos los árboles en papel, no sería suficiente para escribir la Gloria del Guru”. Pero sí, es cierto que en la cultura india se coloca al Guru por encima de todo, ¡incluso por encima de Dios!

Quisiera, en este artícuo, dar luz y mostrar respeto hacia el discípulo heroico y erudito, el que está dotado de gran espíritu, valiente, sofisticado y libre de engaños. “Creo que un gran discípulo puede ser un gran maestro discípulo” esto es lo que, tradicionalmente, dicen los Gurus cediendo así la autoridad a sus discípulos.

El papel dinámico del Discípulo como lampara

El subcontinente indio ha estado creando un interesante caldo de cultivo para personas espirituales e iluminadas como yoguis, poetas, artistas, científicos, matemáticos, etc. Esta tierra también ha estado atrayendo a extraordinarios pensadores, maestros espirituales y místicos de todo el mundo. El discípulo es aquel que sigue las instrucciones de sus maestros de la manera en la que ellos les han enseñado.  

Por lo tanto, el discípulo debe llevar adelante las instrucciones dadas con gran visión y misión, con devoción, por el bien de la búsqueda espiritual y el bienestar de la humanidad y la naturaleza. Debe llevar a cabo su práctica en términos de ‘Abhyasa” (práctica intensa) y compartiendo sinceramente con otros, junto con su experiencia personal verdadera, beneficiando así  a las personas tanto de manera espiritual como mundana.

Demanda del Yoga y proceso en el sistema educativo

La marca entre Maestro discípulo y maestro de Yoga en nombre de la espiritualidad

La demanda de Yoga y Meditación hoy, se amplía de manera dinámica en todo el mundo, más allá de la casta, la cultura, la religión y la posición social.

La gente de hoy tiene diferentes opiniones, deseos y objetivos al acercarse a la practica de Yoga, lo cual está bien, por ejemplo: aptitud física, superación intelectual, espiritual, generación de empleos, etc. Hasta ahora ha sido fructífero y beneficioso en todos los aspectos de las expectativas humanas pero la meta principal del Yoga es salir de todo tipo de sufrimiento y alcanzar un estado profundo de absorción en uno mismo. Las personas hoy en día también aplican el Yoga a su vida, consciente o inconscientemente para evitar sufrimientos desde un sentido burdo hasta la sutileza del ser humano. 

De acuerdo con la espiritualidad, existen dos causas fundamentales del sufrimiento, éstas se conocen como ‘Adhyatma Dukkham’ (dolor espiritual), que incluye el dolor físico y mental y proviene de cualquier otra forma de vida. Y ‘Adhidevikam’ un dolor que viene de la naturaleza misma (desastres naturales).

Se ha demostrado a los Yogis que todo tipo de dolor se origina en cualquiera de estas dos fuentes. La gran noticia es que el Yoga nos trae la solución para todos ellos. El sabio Patanjali nos ha prometido y revelado el máximo secreto para el bienestar de la humanidad, en el Yoga Darshnam 2:16, explicó que ‘Heyam Dukkham Anagatam’ significa “dolor evitable que aún no ha llegado”. La ciencia del Yoga confirmó y científicamente dice que el dolor puede ser evitado por la estabilidad propia y el firme entendimiento entre Prakriti (Naturaleza) y Purusha (Ser).

Para todas las personas es importante tener una comprensión clara de qué cosas están bien y cuáles están mal técnicamente, tanto para los principiantes como para los practicantes avanzados. No tiene sentido saber solamente las cosas buenas porque detrás de lo bueno, lo malo está esperando y por lo tanto no somos conscientes de las consecuencias de nuestros Karmas (acciones), es por esto que conocer sólo lo bueno se considera un conocimiento a medias y a veces realmente peligroso para cualquiera. Necesitamos ver y comprender ambos lados de la vida, de manera muy práctica, a través de guías espirituales y mediante repeticiones de estudios. Un maestro discípulo ha sido entrenado tanto en situaciones monásticas como académicas, para poder tener la visión y la claridad desde ambos lados. 

La psique de un maestro discípulo es Suchi (pura) y comprende profundamente los valores y la psicología humana, la importancia de lo que se debe y no se debe hacer ya que tiene la capacidad de sentir la verdadera naturaleza de la gente y de todos los seres vivos. El maestro discípulo no está interesado en crear seguidores o estar rodeado de muchas personas pero la gente se acerca a ellos en busca de la sabiduría y su causa. Yo creo que a parte lo que enseñan en la Shala (aula) su vida y sus acciones deben ser ejemplos vivos de enseñanza para la sociedad.

Por lo tanto, si hablo sinceramente, siento que es un trabajo de mucha responsabilidad y al mismo tiempo y después de unos años es posible que piensen e intenten demostrar a los demás que ellos son los verdaderos Maestros y que ya no hace falta recordar las sabias palabras y las enseñanzas de su propio Maestro.

Las personas de negocios y los cerebros detrás del marketing saben cómo funciona la psique humana y sus mecanismos, a la gente siempre le gusta escuchar cosas buenas y como el Yoga se ha convertido en una gran industria en el mundo, estos cerebros no tienen miedo de generar dinero y crear políticas basándose en ello.

Aunque está bien si ofrecen la atmósfera e información correctas, de todas maneras, debemos buscar un maestro discípulo para estudiar Yoga y la ciencia de la meditación en lugar de buscar simplemente un profesor e instructor de Yoga. No quiero decir con esto que la gente no pueda aprender de quién se ha titulado a sí mismo como maestro, discípulo e instructor, por supuesto, ¡la decisión es vuestra! 

Bipin Baloni

Traducido por María Miota